Золотые правила будды. Приложение Н

Представляем вашему вниманию книгу нашего постоянного автора Евгения Бульбы "Золотые правила Будды", выпущенную издательством "Эксмо" в сотрудничестве с издательством "Нартанг".

Бульба Евгений
Золотые правила Будды. Принципы развития ума
Артикул: 16577
Серия: Религия. Буддизм
ISBN: 978-5-699-80932-5
М.: Эксмо, 2016
256 стр., твердый переплет

Аннотация

Книга рассматривает буддизм как действенную жизненную философию, отвечающую на глобальные вопросы человеческого бытия, с одной стороны, и дающую конкретные рекомендации – с другой.

Человек, изучающий любую духовную традицию, сталкивается с вопросами: что такое духовная практика? В чём её цель? От чего зависит её результативность? Данное издание является попыткой донести суть буддийского учения и методов трансформации сознания, пользуясь только знакомыми современному человеку понятиями и образами.

Введение

За всё время своего существования буддизм породил бесчисленное множество текстов, возможно, самое обширное из всех направлений человеческой мысли. В этом океане книг встречаются хорошие и очень хорошие, а в последние века появилось множество околобуддийских и псевдобуддийских … Если вы держите в руках две книги из данной области, то высока вероятность, что общего в них только то, что они «о буддизме». В этом море литературы легко потерять ориентир и так и не найти ответов на свои животрепещущие вопросы.

Мы взрослеем и растём… Некоторые счастливчики взрослеют и растут до глубокой старости… А с ними растут и беспокоящие их проблемы. Этих людей волнуют перспективы не просто «через пяток лет», а, к примеру, – «в старости», и даже «после смерти». Будда предлагает свой путь решения проблем, одни его советы будут полезны сразу, другие - в дальней перспективе.

Чем хороши древние школы? – Достоверностью! Они проверены! Эмпирически! В течение тысяч лет. Вы можете быть уверены – этим путём уже шли и обо всех возможных опасностях вас предупредят заранее. Наши предшественники помучились над ошибками, достигли результатов и заботливо снабдили нас достоверной информацией, как избежать первых и прийти ко вторым.

Чем плохи древние школы? – Грузом потерявших смысл ритуалов и культурных особенностей.

Не беря на себя смелость отделять культурно-ритуальные зёрна от плевел, автор сконцентрировался на том, чтобы объяснить читателю суть буддистских методов трансформации сознания, и рассматривал только те вопросы, которые выглядят понятными с точки зрения сегодняшнего дня.

Гарантией в этой ситуации выступают бесчисленные поколения практикующих и здоровый скепсис современного человека. Ограниченный объём книги не позволяет досконально разобраться – как и почему эти методы работают, и поэтому здесь лишь пунктирно намечены основные направления, чтобы те из нас, кто решит пойти дальше, чувствовали себя уверенней, путешествуя по просторам буддийской литературы.

В этой книге буддизм рассматривается как практическая философия, отвечающая на глобальные вопросы человеческого бытия, с одной стороны, и дающая конкретные рекомендации – с другой.

Книга начисто лишена «мистики», «эзотерики», ритуалистики и любого другого налёта, позволяющего делать голословные утверждения.

Порядок освоения Учения

Заниматься медитацией без изучения – всё равно, что безрукому карабкаться на скалу.
Патрул Ринпоче

В этой главе нам придётся развенчать устоявшийся стереотип о методах буддийской практики.

Стереотип этот таков: практика состоит из «медитации», а медитация – это особое приятное и возвышенное состояние сознания, которому нужно долго и упорно обучаться.

С этим заблуждением связано ещё одно – о том, что есть два независимых пути: интеллекта и опыта. Согласно второму, предполагается, что учитель без объяснений подводит вас к высокому состоянию психики, и это более быстрый путь, чем интеллектуальный…

В буддийских текстах чётко указывается, что обучение состоит из трёх этапов:

Слушание: получение достоверной информации (в т.ч и чтение книг).

Размышление: анализ и проверка этой информации.

Созерцание того, что принято как достоверное.

Как видно, созерцание (что чаще всего и понимают под «медитацией») относится к последнему этапу.

Необходимость читать и анализировать философские теории иногда отпугивает напрочь, особенно людей восторженных по характеру. Большинство интересующихся буддизмом имеют некие ожидания и предвкушения от того, как они будут «медитировать». Реальность прозаичней и интересней одновременно. Дхарма – это наука о сознании, и, как в любой науке, здесь сначала требуется обучение, потом анализ и только потом практическая реализация!

Будда говорил о том, что мы должны быть скептичными по отношению к Дхарме – доверия достойно только то, обо что разбился наш тренированный скепсис. Сначала мы подходим к Дхарме как к очередной экзотической, но потенциально полезной теории. Мы изучаем иностранный язык, историю музыки, правила дорожного движения и … Что там ещё? Ах, да – буддизм! Список можно индивидуально подкорректировать, но в нашем восприятии это выглядит примерно так. По мере знакомства, Дхарма занимает особое место и затем выходит из любого списка вообще! Она из другой категории – это не ещё одна дисциплина, но альтернативное мировосприятие. Происходит это не за один год и только благодаря анализу, когда мы убеждаемся, что это не просто «ещё одно чьё-то мнение», но мировоззрение более достоверное и адаптивное, чем наше.

«Анализ» – сухое слово, у него есть ассоциация с чем-то скучным и обязывающим, лучше подходит «размышление».

Размышление над услышанным происходит исподволь, порой спонтанно, само собой. На этом пути случаются открытия, порой у нас захватывает дух от того, что мы узнали нечто кардинально новое и понимаем, сколько проблем это уберёт из нашей суетной жизни. Потом мы сравниваем свои прошлые взгляды с новыми и не хотим откатываться назад. Простой пример: допустим, у нас острый язык, и нам легко заткнуть кому-то рот или поставить визави на место. В этой привычке мы не видим ничего зазорного – наоборот, она повышает самооценку. Изучив теорию кармы и убедившись в том, что за злой язык мы расплачиваемся вполне конкретными последствиями, нам без малейшего принуждения перехочется хамить окружающим. Это станет не правилом борьбы с собой, но желанием – не говорить людям гадости.

Дхарма ненавязчива, всё, что от нас требуется, – это скептичный интерес. Всё остальное она сделает сама, просто в силу достоверности и притягательности, в силу того, что «это работает»! Если мы, прогуливаясь, размышляем над своим поведением или на досуге читаем книгу по Дхарме, то это становится практикой, естественной и гармоничной.

На заметку. Исходное значение слова meditatio (лат.: размышление), очень точно передаёт суть буддийской практики. Когда люди, ищущие в буддизме «высокие медитативные состояния», говорят: «Главное – медитация», – то формально оказываются совершенно правы, хотя и имеют в виду нечто иное.

Ради чёткого понимания методов нам нужно определиться с терминами, сваленными в одну яму под ярлыком «медитация», и заодно понять, откуда возникло перекручивание смысла

О пользе размышления мы уже говорили – это основной метод, обеспечивающий львиную долю результатов. Размышление предшествует созерцанию, и сложно провести грань между глубоким размышлением и собственно созерцанием.

Итак, под медитацией могут подразумевать: однонаправленное сосредоточение (концентрация), глубокое аналитическое созерцание, прямое восприятие реальности.

Однонаправленное сосредоточение – сложная техника, требующая солидной подготовки. Полное овладение этим навыком включает прохождение десяти стадий концентрации; тем не менее, простые стадии полезно практиковать даже новичкам. Уже первые стадии сопровождаются приятными ощущениями, не имеющими аналогов в нашей обычной жизни. Очевидно, это и является объяснением того, почему термин «медитация» подвергся вышеупомянутому перекручиванию. Ощутив подобное впервые, человек привязывается и стремится воспроизвести приятные ощущения. Он начинает думать, что это и есть «медитация». Учители называют эти состояния «цветы на обочине» и «ловушки» – вместо того, чтобы идти дальше, мы сворачиваем на обочину. С сансарической точки зрения, пребывание в подобных состояниях полезно в силу психотерапевтического эффекта, однако это никак не связано с духовным путём, напротив – это серьёзное препятствие.

Аналитическое созерцание подобно размышлению, но доступно человеку, развившему некоторую способность к концентрации. На этой стадии сосредоточение и размышление объединяются – разум рассматривает логические цепочки без отвлечений и с предельной ясностью, он способен увидеть целостную картину; можно сказать, что «логика становится образной». Выводы очевидны и являются не «теорией», а «знанием» и не дают поводов для сомнений.

Ну и, наконец, прямое восприятие – если кто-нибудь доберётся до предыдущей стадии, то сюда попадёт почти наверняка, и остаётся надеяться, что он поделится с нами своим знанием.

Итог. Изучение и размышление – основа практики Дхармы.

-------
| сайт collection
|-------
| Майк Норрис
| Золотые правила буддизма в притчах
-------

Владыка Будда действительно покинул родной город. Действительно созерцал под деревом мудрости. Действительно учил в Бенаресе. Действительно окончил Учительство Свое в Кушинагаре, но века прибавили много басен.
Владыка покинул родной город на коне в сопровождении посланного слуги. Дорога лежала на северо-запад вдоль долины реки. Две недели продолжался ускоренный путь. Когда миновали горные проходы, кончился конный путь, дальше вела охотничья тропа.
Здесь явленный слуга оставил Его, но на прощание сказал: «Брат Царевич, иди и, когда найдешь хижину охотника, передай ему этот кусок дерева». И дал Ему кусок дерева с тремя знаками.
Владыка шел семь дней по тропе. На восьмой день дошел до хижины. Дверь была открыта, и высокий старик, одетый в старую, грязную поддевку, стругал дерево.
Владыка обратился с приветствием, согласно обычаю Индии. Но охотник рассмеялся и указал на дерево. Владыка вспомнил о куске дерева и передал ему. Старик внимательно осмотрел знаки и добродушно указал на стол в хижине. Владыка понял приглашение и отведал дичь и мед. Затем старик знаками указал Владыке отдохнуть.
Когда Владыка Будда проснулся, солнце только что озарило снега. Охотника не было в хижине, но со двора раздавался стук его топора. Но вот его фигура показалась в дверях и подала Владыке питье из меда. Затем старик взял суму и копье и указал на солнце. Владыка понял, что пора в путь, и, взяв посох, вышел из хижины. Старик трижды поклонился Ему и указал следовать.
Подойдя к кустарнику, он раздвинул ветви, и обнаружилась узкая тропа. Он сделал знак Владыке следовать за ним и быстро пошел вперед, указывая на солнце. Так шли они до полудня, лес начал редеть, стал доноситься шум реки, и вышли они на берег.
Старик натянул лук и послал стрелу. Молча ждали они. Владыка снял с себя оставшиеся украшения и подал старику. Но тот указал бросить в реку.
Вот появился на другом берегу высокий человек, выдвинул челн и направился к ним. Кафтан его был оторочен мехом, лицо очень смуглое, широкое. Достигнув берега, незнакомец поклонился Владыке и пригласил в челн.
Владыка хотел проститься с охотником, но тот незаметно исчез. Незнакомец также хранил молчание. Достигнув берега, они сели на коней и стали подыматься в гору.
Ночью достигли они предела снегов и на рассвете спустились в Обитель.

Глаза Царевича-ребенка рано открылись на чудеса мира.

Ничто не ускользало от Его проникновенного внимания.
Царь сказал: «Проницательность есть венец Владыки, но крепость руки его есть его щит. Пусть укрепит руку на тетиве лука. Пусть дети знатных Кшатриев состязаются с Царевичем».
Мать-Царица прибавила: «Если проницательность есть венец Владыки и крепость руки щит его, то сияние Владыки есть милость и знание. Предпочту видеть моего потомка в окружении писавших „Веды «Дев Мудрости“.
Тогда старый мудрец обратился к Царю, говоря: «Мать почитаемая, и ты, Владыка, повелите мне соединить ваши желания. Повелите представить вам ту, которую мы зовем дочерью Великаго Нага. Которую мы приняли в дом свой и уже семилетие, как изумляемся ее мудрости и крепости ее стрелы. Поистине она достойна руки, начертавшей мудрость „Вед“.
«Приведи», – указал Царь.
Мудрый советник привел молодое существо и сказал: «Майтри, пошли лучший привет нашему Царю».
Небывало было видеть семилетнюю девочку в белом одеянии с луком в руке и кинжалом за поясом. Убор темных волос тяжко не слушался обруча Нага, и глаза смотрели грустно и сурово.
Царь приказал: «Майтри, если ты можешь пустить стрелу, то пронзи павлина».
Майтри поклонилась Царю, сказав: «Не могу лишать животное жизни. Но позволь, Царь, пронзить яблоко на вершине яблони».
Указал Царь Майтри быть при Царевиче и много удивлялся мудрости, найденной на берегу озера.
Много лет провел Царевич с Майтри, называя ее то грозной, то сияющей, то воином, то прорицательницей мудрости Нагов.
И дверь Пути открыла Майтри.
Когда же мощный Лев вернулся и рыком Истины покрыл горы, Майтри сохранила Ему лучшую ученицу и сказала: «Она прославит место трудов Твоих».

Владыка Истины сказал: «Майтри, явленный Проводник и Держатель. Ты, сокрывший мудрость свою от толпы, Ты заступишь место Мое как Владыка Сострадания и Труда. Майтрея поведет народы к Свету, и стрела подвига принесет яблоко Знания».
Сказанное так же верно, как то, что у места прославления Учителя воздвигнется Храм Знания.
Сказанное так же верно, как то, что ученица Благословенного отдаст имя свое Храму Знания.
Основание явления Истины закреплено трудами жизни.
Дано в Чертен Карпо.

Когда приблизилось время уйти Благословенный сказал своей жене: «Уйдем».
И трижды сказал – через мглу ночи, под зноем полудня и в луче восхода.
Но ночью рыкали тигры. В зное выползли змеи. И на утро столпились обезьяны.
«Еще боюсь», – сказал жена, – «ныне».
«Тоже на благо, – сказал Благословенный, – без зова своею поступью понесешь Учение».
И слон затрубил семь раз, оповещая срок нового свидания.

«Хороню, хвалю тебя, Ананда, ибо без зова идет утвердительница». И Благословенный увидел на шарфе в Небе судьбу Света Матери Мира.
//-- * * * --//
Здесь Благословенный передает: «Все для всего всегда». «Заметь четыре Закона: Закон Вмещения, Закон Бесстрашия, Закон Близости, Закон Блага».

Как Будда избирал учеников на подвиг? Среди занятий, когда утомление уже овладевало учениками, Будда предлагал самый неожиданный вопрос и ждал скорейшего ответа.
Или, поставив самый простой предмет, предлагал описать его не более чем тремя словами или не менее, чем сотнею страниц.
Или, поставив ученика перед запертою дверью, спрашивал: «Чем откроешь ее?»
Или посылал музыкантов под окно и заставлял петь гимны совершенно противоположных содержаний.
Или, заметив докучливую муху, предлагал ученику повторять слова, неожиданно сказанные.
Или, проходя перед учениками, спрашивал: сколько прошел?
Или, заметив боязнь перед животными или перед явлениями природы, ставил условием побороть.
Так мощный Лев закалял клинок духа.

Также не надо забывать любимую игру Будды с учениками в минуту отдыха.
Учитель бросал в пространство одно слово, по которому ученики строили целую мысль.
Нет более мудрого испытания состояния сознания.

Люди не уясняют себе основу Учения Благословенного – основа дисциплина. Духовно и телесно монах общины стремился удержаться на пути. Первые годы он нес тяжелое послушание. Ему воспрещалось убивать себя упражнениями столпника, но предписывалось вести битву единым началом духа.

Так сурово учил Будда учеников.
Воистину только в духовной битве знали они радость, потому говорится о терниях пути.
Только когда воля подвижника рождалась подобно льву и серебряная узда духа сверкала на чувствах ученика, только тогда Владыка приоткрывал завесу и давал задачу.
Затем уже постепенно ученик посвящался в Тайны Знания.

Однажды ученик спросил Благословенного: «Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрека».
«Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником».
Будда постоянно советовал иметь как можно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.

Будда говорил браминам: «К чему привела ваша отделенность? За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из кошеля шудры. Ваша отделенность просто называется грабежом. И священные вещи ваши просто орудия обмана. Имущество богатого брамина не есть ли поношение Божественного Закона?
Вы считаете юг светом и север тьмою. Будет время, когда придут от полуночи, и ваш свет померкнет. Даже птицы летят на север, чтобы там принести миру птенцов. Даже серые гуси знают ценность имущества на земле. Но брамин пытается набить золотом пояс свой и набрать сокровища под очагом и под порогом дома.
Брамин, ты ведешь жалкую жизнь, и конец твой будет жалким. Ты первый будешь подлежать уничтожению».

Три Архата неотступно просили Будду позволить им испытать чудо. Будда поместил каждого в темную комнату и запер их. После долгого времени Благословенный вызвал их и спросил о виденном ими. Каждый рассказал разные видения.
Но Будда сказал: «Теперь вы должны согласиться, что чудеса не полезны, ибо главное чудо вы не ощутили. Ибо вы могли ощутить бытие вне зримости, и это ощущение могло направить вас за пределы земли.
Но вы продолжали сознавать себя сидящими на земле, и мысли ваши притягивали к земле волны стихий. Набухание стихийных обликов вызвало потрясения в разных странах. Вы разрушили скалы и уничтожили ураганом корабли.
Вот ты видел красного зверя с пламенной короной, но огонь, извлеченный тобою из бездны, спалил дома беззащитных – иди и помоги!
Ты видел ящера с обликом девы, ты заставил волны смыть рыбацкие лодки – спеши помочь!
Вот ты видел орла летящего, и ураган снес урожай трудящихся – иди и возмести!
Где же польза ваша, Архаты? Сова в дупле полезнее провела время. Или вы трудитесь в поте лица на земле, или в минуту уединения возвышайте себя над землею. Но бессмысленное возмущение стихий пусть не будет занятием мудрого!
Истинно перо, выпавшее из крыла маленькой птицы, оно производит гром на дальних мирах. Вдыхая воздух, мы приобщаемся ко всем мирам.
Мудрый идет от земли к верху, ибо миры откроют друг другу мудрость свою».

Пастух увидел человека под деревом, сидящего в размышлении. Он сел рядом и пытался задуматься, подражая тому человеку.
Он начал пересчитывать своих баранов и мысленно взвешивать выгоду руна их.
Оба сидели молча. Наконец пастух спросил: «Господин, о чем думаешь ты?» Тот сказал: «О Боге».
Пастух спросил: «Знаешь ли, о чем думал я?»
«Тоже о Боге».
«Ошибаешься, о выгоде продажи руна».
«Истинно тоже о Боге. Только Моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сперва сходить на базар. Но может быть, он на пути встретит разбойника, который поможет обратиться ему к этому дереву». Так говорил Гаутама.
Сходите на базар. Удумайте скорее, чтобы вернуться.

На корабле плыл продавец обезьян. На досуге он научил их подражать морякам, когда те распускали паруса.
Но поднялась буря, моряки бросились убирать снасти. Обезьяны же, зная лишь, как распускать, шли следом и натягивали снасти.
Корабль погиб, ибо учитель предвидел лишь ясную погоду.
Так сказал Будда, обновитель Лотоса жизни.

Дгулнор считался самым мудрым. Он имел счастье получить Учителя из Священной Подземной Страны, но он был лишен языка и правой руки.
Устремившийся ученик задал вопрос, и Учитель кивнул головой.
Ученик задал два вопроса, и Учитель дважды кивнул.
Скоро ученик задавал непрерывно вопросы, и Учитель непрерывно кивал. Три года продолжалось вопрошание, и три года кивал Учитель.
«Значит, по опыту твоему все бывает?» И Учитель не только кивнул, но и поклонился в землю, и, открыв на груди одежду, показал на груди изображение Благословенного, дающего обеими руками.
Так была утверждена мудрость и было возвеличено творчество жизни.

Благословенный сказал притчу о Колесе Закона. К искусному переписчику пришел почтенный человек и поручил переписать воззвание к Богу, для чего принес достаточный пергамент.
Вслед за ним пришел человек с поручением переписать письмо, полное угроз, и дал также пергамент, торопя окончить скорее.
Чтоб угодить ему, переписчик нарушил очередь и поспешил с его поручением, причем в поспешности схватил кожу первого заказа.
Угрожавший остался очень доволен и побежал излить свою злобу.
Затем пришел первый заказчик и, смотря на пергамент, сказал: «Где кожа, данная мною?» Узнав все случившееся, он произнес: «Кожа для молитв носила благословение исполнения, тогда как кожа для угроз была лишена воздействия.
Человек неверный, нарушив закон сроков, ты лишил молитву силы, которая должна была помочь больному, но мало того – ты привел в действие угрозы, которые полны неслыханных последствий.
Пропал труд Архата, благословившего мою кожу. Пропал труд Архата, лишившего зло силы.
Ты выпустил в мир злобное проклятие, и неизбежно оно вернется к тебе. Ты столкнул с пути Колесо Закона, и оно не будет вести тебя, но пересечет путь твой».
Не пишите законы на мертвой коже, которую первый вор унесет.
Несите Законы в духе, и дыхание Блага понесет перед вами Колесо Закона, облегчая ваш путь.
Неверность переписчика может вовлечь целый мир в бедствие.

Отчего началось различие между Буддою и Девадатою? Девадата спросил: «С чего начинать каждое действие?» Благословенный отвечал: «С самого необходимого, ибо каждое мгновение имеет свою необходимость, и это называется справедливостью действия».
Девадата настаивал: «Как возникает очевидность необходимости?» Благословенный отвечал: «Нить необходимости проходит через все миры. Но не понявший ее останется в опасном ущелье и не защищенным от камней».
Так не мог Девадата отличить черту необходимости, и эта тьма заслонила путь ему.

Один чистый человек хотел увидеть Будду, удерживая свое внимание на самых разнообразных предметах. Руки его не хватали мудрые образы, и глаза его не пронзали предметы почитания – явление не приходило.
Наконец, преклонившись в молитве, искатель почуял, как на лоб ему спустилась нить паутины. Он отбросил ее и раздался четкий голос: «Зачем прогоняешь руку Мою? Луч Мой следовал за тобою, позволь обнять тебя».
Тогда задрожал в человеке солнечный змей, и нашел он отброшенную нить. И в руках его она обратилась в сорок жемчужин, и каждая носила Лик Будды. Посреди был Камень и на нем надпись: «Отвага, отчаяние, отрада». Последователь Будды получил отраду, ибо знал пути к ней.

К великому Познавшему пришел ученик, желавший чудес, – «после чуда уверую».
Учитель печально улыбнулся и показал ему великое чудо.
Ученик воскликнул: «Теперь я согласен под Твоей рукой пройти ступени Учения!»
Но Учитель показал ему на дверь и сказал: «Теперь ты Мне больше не нужен».

Благословенный сидел над струями глубокого озера. В глубине можно было рассмотреть целый мир рыб и водорослей.
Благословенный заметил, как этот мирок сходен с царскими дворами. Если туда опустится человек, он ступней сокрушит все призрачные чертоги, но сам задохнется. Из таких глубин не подымается дух человека.
«Впрочем, улыбнулся Учитель, на все есть средство. Можно пробить скалу и выпустить озеро. Улитки должны будут или засохнуть, или найти другое существование, но человек уже не погибнет».

Благословенный дал эту притчу Нараде. «Владыка Джатаки сказал своему любимому советнику: „Знаешь ли дела царя Марагора? Слыхали ли имя его? И узнал ли действия его?“
«Даю тебе поручение, собери сто верных людей, и найди находчивость обойти землю Марагора, и точно опиши мне все обычаи его. Если же встретишь самого царя, то передай ему, что я не боюсь произносить его имя».
Прошло десять лет. Возвращается советник, умудренный видом, но полный смущения. Уже не сто человек, но тысяча сопровождает его.
«Владыка, много положено мною труда, и стоит перед тобою тысяча свидетелей, но поручение Твое не исполнено. Без счета опрошено людей, и мы потеряли счет земель пройденных. Скажу Тебе, Владыка, самое необычное: царь Марагора не существует, и нет злых обычаев его».
«Добро, сказал Владыка, можешь поклясться в словах твоих?» – «Перед тобою тысяча и одна клятва».
«Тогда возьми свидетелей и обойди все площади и храмы, объяви и напиши на столбах то, что утверждаешь.
Сын мой, ты исполнил Мое поручение. Ты трудами своими поразил зверя тьмы. Призрак ужаса рассеялся, и никто не боится того, что знает.
Марагор явлен ужасом человечества и разрушен трудами отваги и преданности. Будь Моим сыном, разрушитель мрака!»

Однажды Благословенный посетил Правителя Раджагрихи. Правитель обратил внимание на чистоту своего приемного покоя. Но Благословенный сказал: «Покажи лучшую чистоту опочивальни, умывальни и очага. Приемный покой осквернен многими недостойными, но там, где творится сознание твое, пусть будет чисто».

И сказал Благословенный: «Нужно различать понимающих и соглашающихся. Понявший Учение не замедлит применить его к жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение как замечательную мудрость, но не применит эту мудрость в жизни.
Согласившихся много, но они, как сухой лес, бесплодны и без тени, только тление ожидает их. Понявших мало, но они, как губка, впитывают драгоценное знание и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира.
Понявший не может не применить Учение, ибо, понимая целесообразность, он получает его как исход жизни.
Не теряйте времени на согласившихся, пусть сперва покажут применение первого зова».
Так приписывают Благословенному целесообразное отношение к приходящим.

Два буддийских монаха возвращались в свой монастырь. Когда до обители оставалось немногим более трех дней пути, возле небольшой, но стремительной горной реки они увидели молодую женщину, которая не могла перейти на другой берег. По законам их веры, прикасаться к женщине считалось греховным деянием. Но один из монахов подошел к женщине, посадил ее себе на плечи и перенес через реку. После этого, не говоря ни слова, монахи продолжили свой путь. Когда по прошествии нескольких дней на горизонте уже показались очертания монастыря, второй из монахов произнес:
– Ты скажешь настоятелю, что нес на себе эту женщину почти пять минут?
– Я нес ее пять минут и оставил на другом берегу, а ты несешь ее уже третий день, – ответил его спутник.

Чтобы остановиться на ночь в храме дзэн, странствующий монах должен был выиграть диспут о буддизме у живущих в храме.
В одном из храмов дзэн в Японии жили два брата. Старший был ученым, а младший был туповат, да еще и одноглазый. Однажды на закате солнца к ним пришел странствующий монах и попросил приюта, вызвав их, как и полагалось, на диспут о тонкостях Учения. Уставший за целый день занятий, старший Брат отправил дискутировать младшего, сказав: «Предложи диспут без слов, молча».
И вот странник с молодым монахом удалились в комнату для проведения дискуссий...
Вскоре восторженный пришелец зашел к старшему брату, чтобы проститься: «Твой младший брат замечательный и очень умный человек. Он выиграл диспут». Удивленный, но внешне невозмутимый старший брат попросил: «Расскажи, как все происходило?»
«Так вот, – начал странник, – сперва я поднял один палец, представляя Будду Просветленного. Он в ответ поднял два пальца, обозначая и Будду, и его Учение. Тогда я поднял три пальца, символизируя и Будду, и его Учение, и его последователей, пребывающих в гармонии. Тут он потряс перед моим лицом сжатым кулаком, показывая, что все это происходит из одного и того же сознания. Я понял, что проиграл».
Путник ушел, а старший брат прикрыл глаза, отдыхая.
«Где этот тип?» – закричал, вбегая, младший брат, – я ему не прощу!»
«Я понял, что ты победил в этом диспуте, расскажи, как все происходило?»


«Едва мы уселись друг против друга, он тут же поднял один палец, нагло намекая на то, что у меня всего один глаз. Поскольку он человек посторонний, то я решил быть с ним вежливым и поднял два пальца, поздравляя его с тем, что у него есть оба глаза. Тогда этот бесстыжий негодяй поднял три пальца, показывая, что у нас на двоих всего три глаза. Тут я не выдержал и хотел было ему врезать, но удержался и только погрозил ему кулаком. На что он нахально поклонился и вышел».

У Хакуина был ученик, которого звали Сошин. Сошин долго ждал, находясь рядом с Мастером, когда тот начнет учить его медитации. Он ждал уроков, подобных школьным, но их не было, и это сбило его с толку и разочаровало.
Однажды он сказал Мастеру:
– Много времени прошло с тех пор как я пришел сюда, но ни слова не было сказано мне о смысле медитации.

Слова это дела
• «Слова обладают силой и могут уничтожить или исцелять. Добрые и верные слова меняют мир».
• «Мы есть результат наших мыслей. Ум - это все. Что мы думаем о себе, тем и становимся».
• «Какие бы слова мы ни произносили, нам нужно быть осторожными по отношению к людям, которые их услышат. В результате их жизнь может измениться к лучшему или худшему».
• «Нет наказания за гнев. Злость сама по себе наказание».
• «Ошибочные действия - следствия неверных мыслей. Если ум исправляется, могут ли неправильными остаться действия?»
• «Мы повторяем форму наших мыслей. Мы становимся тем, о чем мы думаем. Когда ум чист, радость следует как тень, никогда не оставляющая нас».
• «Тот способен на все, кто считает, что все может».
Счастье для всех в достатке
• «Подобно тому, как от одной свечи можете поджечь великое множество свечей, так и счастья не убавится, если оно станет всеобщим»
Бесстрашие (жизнь без страха и упрёка)
• Секрет успешности в любом начинании лежит в отсутствии страха. Выключите своё беспокойство по любому поводу о своём будущем. Признайте, что оно ни от кого не зависит кроме вас.
• Человек становится свободным только когда отклоняет любую помощь.
Правильность и вера с собственные силы
• «Солнце, луна и истина не могут долго скрываться от глаз».
• «Не верьте ничему прочитанному и сказанному, даже сказанному мною, если это не соответствует вашим собственным взглядам и вашему собственному здравому смыслу».
• «Не следует верить информации выраженной кем-то и разным слухам. Не надо верить во что-либо лишь от того, что это записано в религиозных текстах. Не верьте своим учителям и старцам, а также традициям от того, что они были освящены множеством поколений. Только после тщательного исследования и просмотра, вы поймёте, что разумно и благостно, приносит ли пользу Вам и окружению, можно признать и поверить».
Любить себя и окружающих
• «Можно искать во всей Вселенной того, кто в большей степени заслуживает любви и привязанности, чем вы сами, и так и не найти такого человека. Как никто во Вселенной вы сами заслуживаете своей собственной любви и привязанности».
Жизнь в Духе питает жизнь и дарует процветание
• «Люди не способны жить без духовности, как без огня не может гореть свеча»
• «Путь не в небе. Путь в сердце».
• «Победа над собой – более важная задача, чем покорение других».
• «Единственное настоящее поражение в жизни - не быть уверенным в своем знании».
Мир внутри нас
• «Мир приходит изнутри. Не стоит искать его вовне».
• «Лишь одно слово, но приносящее мир, лучше тысячи пустых слов».
• «Свободные от обид найдут покой».
Выбирать внимательно друзей
• «Неискренний и злой друг страшнее дикого зверя. Лишь ваше тело может ранить зверь, а злой друг калечит разум».
• «Хороший друг, указывающий на ошибки и недостатки и разоблачающий зло, достоин такого же уважения, как раскрывающий секрет клада».
Весь мир и все в нём одно единое
• «В небе нет разницы между Востоком и Западом. Различия люди создают в своем разуме, а затем считают, что они и вправду существуют».
• «Единство может проявляться только в противоположностях. Само единство и идея единства уже составляют пару».
• «Понявший единство жизни видит самого себя во всех существах, и все существа в его собственном «Я» смотрят на мир беспристрастным взглядом».
Счастье не цель, а сама дорога
• «Нет пути к счастью. Счастье - это сам путь».
• «Кувшин наполняется по капле».
• «Лучше хорошо путешествовать, чем добраться до конечной точки».

Последняя проповедь Будды

Гаутама Будда. Последняя проповедь. Дети Мои, Мои ученики! Время Моей Жизни на Земле подходит к концу. Я прожил Свою Жизнь так, как это было предначертано Волей Господа ОТЦА НЕБЕСНОГО согласно Моей кармы. Оставляю вам свое Учение, Свой опыт жизни, который позволил Мне найти искру Божественной Истины бытия человека, живущего на планете Земля, которая является для всех Душ Великой школой жизни. Такой школы нет нигде во вселенной. Благодарите ГОСПОДА за Великий Дар быть учеником матери Земли. Берегите Ее, любите Ее, цените Ее. Человек сотворен по образу и подобию БОГА, но не всем удается понять это и прожить свою жизнь, открыв в себе БОГА и приумножив многократно то прекрасное, что заложено ВСЕВЫШНИМ в нас. Мало кто понимает смысл своего бытия, своего воплощения. Но человек, который принял лишь видимую форму жизни, стремится окружить себя роскошью, комфортом, вкусной и сытной едой, забывая, что человек – это, прежде всего, Дух – сознание, обретший плоть и кровь, бренное тело, которое сотворено из праха, и в прах уйдет. Но Дух – Вечен. Прошу вас, Мои преданные и верные ученики, которые прошли со Мной немало дорог Жизни, до конца понять, в чем смысл бытия человека, как следует жить, чтобы достичь состояния Будды – просветления. Вы знаете, все те правила, которые позволяют вам вести праведную жизнь, чтобы идти с ускорением к просветлению, но одного знания мало, необходимо правильно, а главное вовремя, применить эти знания, иными словами, быть всегда в бдении своего Духа. ГОСПОДЬ дал нам сердце, которое помогает уловить, как правильно поступать в той или иной ситуации бытия. Но и другое должны помнить: у медали две стороны. Так и наше сердце имеет два фактора, два импульса. Одно сердце физическое, оно может вас обмануть, ибо им руководит дух тела, дух личности, иными словами, ваш демон (страж порога), другое сердце духовное, которое напрямую связано со Светом вашей Души (Солнечным Ангелом), оно и только оно даст вам импульс просветления, даст истину. Вы спросите, как же услышать тот второй заветный импульс духовного сердца. Очень просто, в состоянии медитации, когда ваше сознание уходит в высшие сферы, пошлите Великую силу вашей Любви своей Душе, своему Высшему Я, и тотчас мгновенно получите ответный импульс Любви и Света. И в полной вере в свое Высшее Я вы получите истину, волнующую вас в нужный момент вашей жизни. Научитесь жить осознано, понимая и принимая жизнь такой, какова она есть на самом деле, без прикрас, без иллюзий и наваждений, ибо наваждения и иллюзии уводят ваш Дух – сознания в сторону, и вы попадаетесь в липкие сети страстей, иллюзий и наваждений, где ожидают вас одни страдания. В чистоте помыслов, в чистоте мыслей ваших, поступки автоматически будут чисты. Присмотритесь к детям, к их поступкам, порой они всем кажутся безрассудными и не логичными, но вы ошибаетесь, ребенок в силу своих непорочных мыслей, помыслов поступает непорочно. Взрослея, человек постепенно засоряет свой ум, свое сознание порочными мыслями, мыслеобразами, и его тело памяти, его аура напоминает сундук, где хранятся все вещи сразу, будь то верхняя одежда, нижняя, обувь и украшения, а также продукты питания. Эта аналогия дает многое, чтобы вам было понятна суть сказанных Мною слов. Нельзя хранить все в одном месте, каждой вещи должно быть определено свое место. Так же и с вашими мыслями. Ваш ум должен определить для себя, что где должно быть и как. Хочу еще дать вам Мой наказ. Живите, друг с другом так, чтобы каждый из вас мог сказать, как плохо когда нет другого рядом. Будьте всегда полезны другому человеку. Принимайте другого человека таким, каков он есть, так, как вы принимаете окружающую вас природу, деревья, цветы, камни и.т.д. Но так же живите и сосуществуйте друг с другом, чтобы другой стал краше и лучше. Вы же стремитесь, чтобы дерево было красивым, формируя его крону. Если сломалась ветка вы ее удаляете, чтобы другие ветки смогли развиваться дальше, так и человеку, помогайте своим отношением, пониманием, любовью. Только так человеческое сообщество сможет достичь гармонии и просветления. Не может и не должен человек отделяться от другого, ибо все Едино. А человек- составляющая часть биосферы Земли. Как не может существовать отдельно каждая клетка в организме человека, так и человек неотделим от всего человечества. Когда-то человек, сотворенный БОГОМ, был вечен, не было у него ни старости, ни болезни, жил он в гармонии с БОГОМ, природой, с собой. Но пришло время великих перемен и на маленькую прекрасную голубую планету Земля пришли злые силы, темные демоны, злые духи. Не сразу, постепенно внедрялись они в человека. Наступило время, когда господство злых духов достигло апогея и, что самое печальное, человек не заметил их вторжения. И лишь ваша связь с вашей Душой (Солнечным Ангелом) поможет вам устоять против влияния демонов. Душа ваша – это часть БОГА. Как пуповина связывает плод с матерью, так и ваша Душа соединена такой пуповиной – серебряной нитью с БОГОМ. Это ваш Жизнепоток. Эта пуповина для вас, как спасительная нить. Она выведет вас к просветлению. Если вы, Мои возлюбленные ученики, слушали Меня с открытым духовным сердцем, то должны принять все сказанные вам слова. Пусть Мои слова навечно запечатаются в вашей душе и станут путеводной звездой на вашем жизненном пути. Пусть Моя Душа – Дхарма станет вам Другом – Учителем - Светом. Я все вам отдал, Мне больше нечего дополнить. Жизнь Моя принадлежит ВСЕВЫШНЕМУ. Я ухожу в Свет Нирваны с легким сердцем и Любовью в надежде, что Мое Учение не угаснет. Мой опыт будет полезен другим. Да хранит вас ГОСПОДЬ от всех бед, пут и наваждений. Да услышат ваши уши зов вашей Души и Меня.

Страницы сокровенной истории владыки Будды

Начало пути

Владыка Будда действительно покинул родной город. Действительно созерцал под деревом мудрости. Действительно учил в Бенаресе. Действительно окончил Учительство Свое в Кушинагаре, но века прибавили много басен.

Владыка покинул родной город на коне в сопровождении посланного слуги. Дорога лежала на северо-запад вдоль долины реки. Две недели продолжался ускоренный путь. Когда миновали горные проходы, кончился конный путь, дальше вела охотничья тропа.

Здесь явленный слуга оставил Его, но на прощание сказал: «Брат Царевич, иди и, когда найдешь хижину охотника, передай ему этот кусок дерева». И дал Ему кусок дерева с тремя знаками.

Владыка шел семь дней по тропе. На восьмой день дошел до хижины. Дверь была открыта, и высокий старик, одетый в старую, грязную поддевку, стругал дерево.

Владыка обратился с приветствием, согласно обычаю Индии. Но охотник рассмеялся и указал на дерево. Владыка вспомнил о куске дерева и передал ему. Старик внимательно осмотрел знаки и добродушно указал на стол в хижине. Владыка понял приглашение и отведал дичь и мед. Затем старик знаками указал Владыке отдохнуть.

Когда Владыка Будда проснулся, солнце только что озарило снега. Охотника не было в хижине, но со двора раздавался стук его топора. Но вот его фигура показалась в дверях и подала Владыке питье из меда. Затем старик взял суму и копье и указал на солнце. Владыка понял, что пора в путь, и, взяв посох, вышел из хижины. Старик трижды поклонился Ему и указал следовать.

Подойдя к кустарнику, он раздвинул ветви, и обнаружилась узкая тропа. Он сделал знак Владыке следовать за ним и быстро пошел вперед, указывая на солнце. Так шли они до полудня, лес начал редеть, стал доноситься шум реки, и вышли они на берег.

Старик натянул лук и послал стрелу. Молча ждали они. Владыка снял с себя оставшиеся украшения и подал старику. Но тот указал бросить в реку.

Вот появился на другом берегу высокий человек, выдвинул челн и направился к ним. Кафтан его был оторочен мехом, лицо очень смуглое, широкое. Достигнув берега, незнакомец поклонился Владыке и пригласил в челн.

Владыка хотел проститься с охотником, но тот незаметно исчез. Незнакомец также хранил молчание. Достигнув берега, они сели на коней и стали подыматься в гору.

Ночью достигли они предела снегов и на рассвете спустились в Обитель.

Завещанный Майтрейя

Глаза Царевича-ребенка рано открылись на чудеса мира. Ничто не ускользало от Его проникновенного внимания.

Царь сказал: «Проницательность есть венец Владыки, но крепость руки его есть его щит. Пусть укрепит руку на тетиве лука. Пусть дети знатных Кшатриев состязаются с Царевичем».

Мать-Царица прибавила: «Если проницательность есть венец Владыки и крепость руки щит его, то сияние Владыки есть милость и знание. Предпочту видеть моего потомка в окружении писавших „Веды «Дев Мудрости“.

Тогда старый мудрец обратился к Царю, говоря: «Мать почитаемая, и ты, Владыка, повелите мне соединить ваши желания. Повелите представить вам ту, которую мы зовем дочерью Великаго Нага. Которую мы приняли в дом свой и уже семилетие, как изумляемся ее мудрости и крепости ее стрелы. Поистине она достойна руки, начертавшей мудрость „Вед“.

«Приведи», – указал Царь.

Мудрый советник привел молодое существо и сказал: «Майтри, пошли лучший привет нашему Царю».

Небывало было видеть семилетнюю девочку в белом одеянии с луком в руке и кинжалом за поясом. Убор темных волос тяжко не слушался обруча Нага, и глаза смотрели грустно и сурово.

Царь приказал: «Майтри, если ты можешь пустить стрелу, то пронзи павлина».

Майтри поклонилась Царю, сказав: «Не могу лишать животное жизни. Но позволь, Царь, пронзить яблоко на вершине яблони».

Указал Царь Майтри быть при Царевиче и много удивлялся мудрости, найденной на берегу озера.

Много лет провел Царевич с Майтри, называя ее то грозной, то сияющей, то воином, то прорицательницей мудрости Нагов.

И дверь Пути открыла Майтри.

Когда же мощный Лев вернулся и рыком Истины покрыл горы, Майтри сохранила Ему лучшую ученицу и сказала: «Она прославит место трудов Твоих».

Владыка Истины сказал: «Майтри, явленный Проводник и Держатель. Ты, сокрывший мудрость свою от толпы, Ты заступишь место Мое как Владыка Сострадания и Труда. Майтрея поведет народы к Свету, и стрела подвига принесет яблоко Знания».

Сказанное так же верно, как то, что у места прославления Учителя воздвигнется Храм Знания.

Сказанное так же верно, как то, что ученица Благословенного отдаст имя свое Храму Знания.

Основание явления Истины закреплено трудами жизни.

Дано в Чертен Карпо.

Приложение

Н. Рокотова. Основы буддизма

Великий Готама дал миру законченное учение жизни. Всякая попытка сделать из великого эволюционера Бога приводит к нелепости.

Конечно, до Готамы был целый ряд подвижников общего блага, но учение их распылилось сотнями веков. Потому учение Готамы должно быть принято как первое учение знания законов великой материи и эволюции мира.

Современное понимание общины дает прекрасный мост от Будды до наших дней. Произносим эту формулу не для возвеличивания, не для умаления, но как факт очевидный и непреложный.

Закон бесстрашия, закон отказа от собственности, закон ценности труда, закон достоинства человеческой личности вне классов и внешних отличий, закон реального знания, закон любви на основе самопознания делают заветы Учителей непрерывной радугой радости человечества.

Построим основы буддизма в его явленных заветах. Учение простое, равное по красоте Космосу, удалит всякий намек на идола, недостойный великого Учителя народа.

Знание было ведущей тропой всех великих Учителей. Знание позволит подойти к великим учениям свободно, жизненно, как жизненно реальна сама великая материя.

Не будем вводить позднейших сложностей, кратко скажем о тех основах, которые не могут быть отрицаемы.

Радость всем народам!

Радость всем трудящимся!

Говоря об основах буддизма, нельзя останавливаться на позднейших усложнениях и разветвлениях. Важно знать, что идея очищения учения всегда жива в буддийском сознании. Вскоре после смерти Учителя начались известные соборы в Раджагрихе, потом в Вайшали и в Патне, возвращая учение к его первоначальной простоте.

Главные существующие школы буддизма – Махаяна (Тибет, Монголия, Россия (калмыки, буряты), Китай, Япония, Северная Индия) и Хинаяна (Индокитай, Бирма, Сиам, Цейлон и Индия). Но во всех школах одинаково помнят о качествах самого Учителя.

Качества Будды: Шакья Муни (мудрый из рода Шакья); Шакья Синха (Шакья Лев); Бхагават (Благословенный); Саттха (Учитель); Татхагата (Прошедший Великий Путь); Джина (Победитель); Владыка Благого Закона.

Необыкновенно прекрасен этот приход царя в облике могучего нищего. «Идите, вы нищие, несите спасение и благо народам». В этом напутствии Будды в одном определении «нищие» – заключена целая программа.

Познавая учение Будды, понимаете, откуда идет утверждение буддистов: «Будда – человек». Его учение жизни – вне всяких предрассудков. Храм для него не существует, но есть место собраний и дом знаний, тибетские дуканг и цуглаканг.

Будда отрицал существование личного Бога. Будда отрицал существование вечной и неизменной души. Будда дал учение жизни каждого дня. Будда действенно выступал против собственности. Будда лично боролся против изуверства каст и преимущества классов. Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда. Будда заповедал изучать жизнь мира в полной его реальности. Будда положил основание общине, предвидя торжество Общины Мира.

Сотни миллионов почитателей Будды распространены по всему миру, и каждый утверждает: «Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к Общине».

Буддийская письменная традиция и современные нам исследования устанавливают ряд подробностей жизни Готамы Будды. Кончина Будды относится большинством исследователей к 483 г. до нашей эры. Согласно сингальским хроникам, Будда жил с 621 по 543 г. до н. э. А китайские хроники фиксируют рождение Будды в 1024 г. до н. э. Указан возраст Учителя – около восьмидесяти лет (устные традиции утверждают сто лет). Известно место рождения Учителя – Капилавасту, расположенное в Непальском Тераи. Известен царский род Шакья, из которого происходил Готама.

Конечно, все биографии великого Учителя сильно приукрашены современниками и последователями, особенно в позднейших писаниях, но для сохранения колорита и характера эпохи приходится до некоторой степени пользоваться традиционным изложением.

Согласно преданиям, в шестом веке до нашей эры в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, существовало владение Капилавасту; оно было населено многочисленными племенами Шакья, потомками Икшваку, солнечного рода кшатриев. Они управлялись старшим племени, и глава племени жил в городе Капилавасту, от которого в настоящее время не осталось следов, ибо еще при жизни Будды он был разрушен соседним враждебным царем. В то время в Капилавасту царствовал Шуддходана, последний прямой потомок Икшваку. От этого царя и его жены Майи рожден был будущий великий Учитель, получивший имя Сиддхарта, что означает «исполнивший свое назначение».

Видения и пророчества предшествовали его рождению. Существует немало легенд о его чудесном зачатии. Так, по одной легенде, Бодхисатва, избрав царицу Майю своею матерью для своего появления на земле, принял образ чудесного белого слона и вошел в ее чрево; по другой, это был сон, который видела Майя. По древнему преданию, видение слона всегда означает воплощение божественного Аватара. Само рождение его в день майского полнолуния сопровождалось многочисленными благоприятными знамениями на небесах и земле. Так, великий Риши Ашита, находившийся в Гималаях в отшельничестве, услышав от Дэв о рождении в роще Люмбини (вблизи Капилавасту) Бодхисатвы, будущего Будды, который пустит в ход Колесо Учения, немедленно собрался в путь для воздаяния почитания будущему Учителю человечества. Придя во дворец Шуддходаны, он выразил желание увидеть новорожденного Бодхисатву. Царь приказал принести младенца, ожидая благословения от великого Риши. Но Ашита, увидев младенца, сначала радостно улыбнулся, затем зарыдал. Обеспокоенный царь спросил о причине его горя и не видит ли он дурных предзнаменований для его сына. На это Риши ответил, что ничто не угрожает младенцу. Он радуется, ибо Бодхисатва достигнет полного озарения и станет великим Буддой, но он и скорбит, ибо не доживет до его дней и не услышит Великий Закон, который будет оповещен во спасение мира.

Царица Майя, дав рождение Бодхисатве, на седьмой день умерла, и место ее заняла сестра ее по имени Праджапати. В истории буддизма она известна как первая ученица Будды и как основательница и первая настоятельница женской буддийской общины.

По обычаю того времени, на пятый день после рождения Бодхисатвы сто восемь браминов из наиболее сведущих в Ведах и предсказаниях были созваны во дворец Шуддходаны, чтобы дать имя новорожденному царевичу и прочесть и определить его жизненный путь в предначертаниях светил.

Восемь из самых ученых сказали: «Имеющий такие знаки, как царевич, сделается мировым монархом – Чакравартин, но если он удалится от мира, то станет Буддою и снимет пелену невежества с глаз мира».

Шуддходана, желая удержать сына-наследника, принял все меры к тому. Окружил его роскошью, всеми удовольствиями, которые могла предоставить царская власть. Зная, что сын его будет побужден к отречению и уходу указанными четырьмя встречами, царь издал строжайший указ наблюдать за тем, чтобы царевич не мог увидеть ни одного из указанных явлений. Во все четыре стороны на расстоянии четверти мили от дворцов была поставлена надежная стража, которая никого не должна была пропускать. Но предначертанное исполнилось.

Есть много данных, указывающих, что царевич Сиддхарта получил прекрасное образование, ибо знание в те времена было в большом уважении и, согласно примечанию в Буддхачарита Асвагоши, самый город Капилавасту был назван так в честь великого Капилы, основателя философии Санкхья. Отзвуки этой философии могут быть найдены в учении Благословенного.

В Каноне для большей убедительности в уста самого Будды вложено описание роскошной жизни при дворе Шуддходаны. «О нищенствующие, я был воспитан в утонченности, в чрезвычайной утонченности. Во владениях моего отца пруды лотосов, синих, белых и красных, были сделаны для меня. Я употреблял сандаловое масло только из Бенареса, и все мои одежды привозились из Бенареса. День и ночь белый зонтик держали надо мною, чтобы ни зной или холод, ни пыль или дождь не коснулись меня. Я владел тремя дворцами – один для зимы, другой для лета и третий для дождливого периода. В продолжение четырех дождливых месяцев я был окружен музыкантами, певцами и танцовщицами и не покидал дворца. И тогда как в других владениях отруби риса давались в пищу рабам и работникам, у моего отца рабы и работники получали рис и мясо в пищу».

Но эта роскошь и счастливая беззаботная жизнь не могли усыпить великий дух, и в древнейших традициях мы встречаем указание, что пробуждение сознания к страданиям человечества и к проблемам существования произошло гораздо раньше, нежели это принято позднейшими писаниями.

В той же Ангуттара-Никая приведены и следующие слова – якобы самого Будды: «И мне, о нищенствующие, рожденному в такой роскоши и воспитанному в такой утонченности, явилась мысль: „Истинно, невежественный, обыкновенный человек, будучи сам подвержен старости без возможности избежать ее, печалится, когда он видит, как стареют другие. Я тоже подвержен старости и не могу избежать ее. И если я, будучи подвержен всему этому, увижу дряхлого старика, болеющего и страдающего, то тяжко будет мне“. (То же повторяется и о болезни, и о смерти.) Продолжая так размышлять, вся моя радость юности исчезла навсегда».

Так, по этим традициям, Бодхисатва с самых ранних лет проявлял необычайное сострадание и зоркую наблюдательность к окружающим явлениям. Сказания изобилуют трогательными эпизодами из детской жизни Бодхисатвы. Приведем некоторые из них.

В Махавасту рассказывается, как однажды малолетний Бодхисатва с царем и в сопровождении придворных находился в парке. И так как он мог уже самостоятельно ходить, то прошел незамеченный по направлению к местному селению, и тут на поле он увидел змею и лягушку, убитых плугом. Лягушка была взята в пищу, змея же выброшена. Зрелище это так поразило Бодхисатву, что он преисполнился великой печали и ощутил необычайное сострадание. И, желая уединиться для размышления над только что увиденным, он направился к цветущей яблоне, стоявшей в уединенном месте. Здесь, сидя на земле, покрытой сухими листьями, он предался своим мыслям. Тем временем царь, обеспокоенный его отсутствием, послал придворных на его розыски. Один из них нашел его под тенью яблони, погруженного в глубокое размышление.

В другой раз он увидел пахарей. Они были грязны, начесаны, босы, и по телу их катился пот. Они погоняли быков железными прутьями. По спинам и бокам животных струилась кровь. Они были изъедены мухами и другими насекомыми и покрыты кровоточащими и гноящимися ранами от ударов железными прутьями; отягощенные своим ярмом, они едва переводили дыхание, надрываясь в страшных усилиях. Нежное сердце Бодхисатвы преисполнилось острого сострадания.

«Кому принадлежите вы?» – спросил он пахарей.

«Мы собственность царя», – отвечали они.

«От сего дня вы больше не рабы, вы больше не будете слугами. Идите, куда хотите, и живите в радости».

Он также освободил быков, сказав им: «От сего дня паситесь на свободе и пейте самую чистую воду, и пусть благодатный ветер с четырех сторон света овеет вас».

Затем, увидев тенистое бамбуковое дерево, он сел у его подножия и предался размышлению.

Девадатта, увидев гуся, летящего над своей головой, пустил стрелу, и раненая птица упала в сад Бодхисатвы. Бодхисатва поднял ее и, вынув стрелу, перевязал рану. Девадатта послал за птицей, но Бодхисатва отказался отдать ее посланцу, сказав, что птица принадлежит не тому, кто хотел лишить ее жизни, но тому, кто спас ее. Так произошел первый разлад с Девадаттой.

Когда царевичу исполнилось шестнадцать лет, по обычаю его страны он должен был избрать себе супругу после того, как явится победителем на состязаниях в военном искусстве и в играх. Выбор царевича пал на царевну Яшодхару из того же рода Шакья. Она стала матерью Рахулы, который впоследствии сделался учеником своего отца и достиг Архатства.

Но личное счастье, как бы ни было оно велико, не могло удовлетворить огненно устремленный дух Бодхисатвы. Сердце его продолжало отзываться на каждое человеческое горе, и ум его, созерцая непостоянство и скоротечность всего существующего, не ведал покоя. Он томился в роскошных помещениях своего дворца и, подобно льву, пронзенному ядоносной стрелой, в страдании восклицал: «Мир полон невежества и страдания, нет никого, кто бы мог исцелить недуги существования!»

Это состояние его духа символически описано в четырех вышеназванных встречах, запечатлевшихся в уме царевича сознанием страдания и тленности всего сущего. После них он оставил свое царство в поисках освобождения мира от страдания.

По древним текстам, решение Будды уйти от мира возникло из его внутреннего влечения, но позднейшие тексты приписывают это воздействию Богов, которые побудили его к этому и послали ему четырех ангелов, принявших образы дряхлого старика, больного, трупа и анахорета. Так, в древней биографии в стихе, следующем после третьей встречи, имеется примечание, что только Бодхисатва и его возница видели труп, который переносили через дорогу. Согласно этой Сутре, царевичу было немногим менее двадцати девяти лет. Так, легенда гласит следующее.

Однажды царевич сказал своему возничему Чандака, что он желает проехаться по парку. На пути им повстречался дряхлый старик. Возница объяснил царевичу, что есть старость и как все люди подвержены ей. Глубоко потрясенный царевич велел повернуть обратно и вернулся домой.

Вскоре после этой встречи он снова проезжал тем же парком и на дороге увидел человека, все тело которого было обезображено отвратительной болезнью, тяжко стонавшего от страданий. Возница пояснил ему, что есть болезнь и что все люди подвержены тому же. И снова царевич приказал повернуть обратно. Все удовольствия поблекли для него, и радости жизни стали ненавистны.

Другой раз он повстречал шествие с зажженными факелами, люди несли носилки и на них нечто, закрытое белым покровом; женщины с распущенными волосами и громким плачем сопровождали их – это был труп. Чандака сказал ему, что все люди должны прийти к такому состоянию. И царевич воскликнул: «О, люди! Как пагубно ваше обольщение! Неизбежно ваше тело обратится в прах, но вы продолжаете жить беззаботно, не обращая ни на что внимания!» Возница, заметив, какое впечатление произвело это зрелище на царевича, повернул коней по направлению к городу.

Тут произошел новый случай, который как бы указал царевичу разрешение мучившего его вопроса. Когда они проезжали мимо дворцов, принадлежавших представителям знати из рода Шакья, одна из царевен увидела царевича с балкона своего дворца и приветствовала его стихами, в которых слово Нибутта (Нирвана, освобождение, счастье) повторялось в каждой строке, означавшими:

Царевич, услышав слово Нибутта, снял с шеи драгоценное ожерелье и послал его царевне, прося ее принять это в награду за то наставление, которое она ему дала. Он подумал: «Счастливы те, которые нашли освобождение. Стремясь к спокойствию ума, я стану искать блаженство Нирваны».

В ту же ночь Яшодхаре снился сон, что царевич покинул ее; проснувшись, она рассказала ему свой сон: «О, мой возлюбленный, куда ты пойдешь, позволь и мне пойти за тобою».

И он, намереваясь отправиться туда, где не было страданий (Нирвана), ответил: «Пусть будет так, куда я пойду, ты тоже можешь идти».

После возвращения Будды Яшодхара вместе с его второй матерью Праджапати стали его первыми ученицами.

Была ночь. Царевич не мог найти успокоения на своем ложе. Встал и вышел в сад. Там он сел под большим бамбуковым деревом и предался размышлениям над жизнью и смертью, над бедствием разложения. Он сосредоточил свой ум и обрел ясность мышления, и полное спокойствие снизошло на него. По мере нахождения в таком состоянии умственный взор его открылся, и он увидел перед собой высокий и величавый облик Старца, исполненный спокойствия и достоинства.

«Откуда Ты и кто Ты?» – спросил царевич. В ответ Видение произнесло: «Я шрамана. Угнетенный мыслью о старости, болезни и смерти, я покинул дом мой в поисках пути спасения. Все вещи устремляются к разложению, лишь Истина пребывает в вечности. Все подлежит изменению, и нет постоянства, но слова Будд остаются неизменными».

Сиддхарта спросил: «Можно ли обрести спокойствие в этом мире горя и страдания? Я подавлен пустотою земных удовольствий, и всякая чувственность мне ненавистна. Все угнетает меня, и само существование кажется невыносимым».

Шрамана отвечал: «Где есть зной, там есть и возможность холода. Существа, подверженные страданиям, обладают и способностью наслаждаться. Начало зла указывает, что и добро может быть развито. Ибо эти вещи относительны. Там, где страдания велики, и блаженство будет велико, если только ты откроешь глаза, чтобы увидеть. Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд, покрытый лотосами, так же точно должен ты искать великое бессмертное озеро Нирваны, чтобы очистить скверну. Если озеро это не станет предметом искания, то вина не в озере. Так же, когда существует благословенный путь, ведущий человека, связанного грехом, к спасению в Нирване, вина не в тропе, но в человеке, если тропа эта остается в стороне. И когда человек, отягощенный недугом, не воспользуется помощью врача, который может исцелить его, виноват не в врач. Так же точно, когда человек, обуянный желанием злобных поступков, не ищет духовного руководства Озарения, вина будет не в этом освобождающем от грехов руководстве».

Царевич внимал мудрым словам и сказал: «Я знаю, что достигну цели, но отец говорит, что я еще юн и пульс мой бьется слишком полнокровно, чтобы вести жизнь шрамана».

Величавый Старец отвечал: «Ты должен знать, что для поисков Истины время всегда благоприятно».

Трепет радости пронзил сердце Сиддхарти: «Именно теперь время искать Истину. Теперь время порвать все связи, которые могут воспрепятствовать мне достичь совершенного озарения».

Небесный Вестник выслушал с одобрением решение Сиддхарти: «Иди, Сиддхарта, и исполни свое назначение. Ибо ты – Бодхисатва, избранный Будда; тебе суждено просветить мир. Ты – Татхагата, Совершенный, ибо ты установишь праведность и станешь Дхарма-радж, царем Истины. Ты – Бхагават, ты – Благословенный, ибо ты призван стать Спасителем и Искупителем мира.

Исполни совершенство Истины. И если даже молния обрушится на главу твою, не уступи прельщениям, уводящим людей с пути Истины. Как солнце во все времена следует своему пути и не ищет иного, так и ты не покинешь тропы праведности, ты станешь Буддою.

Будь настойчив в исканиях твоих, и ты обретешь, что ищешь. Следуй твоей цели неотступно, и ты победишь. Благословение всех богов, всех ищущих свет будет над тобою, и небесная мудрость направит твои шаги. Ты будешь Буддою, ты просветишь мир и спасешь человечество от гибели».

Так сказав, Видение исчезло, а душа Сиддхарты была исполнена восторга. Он сказал себе: «Я пробудился от Истины, и я решаю выполнить мое назначение. Я порву все связи, привязывающие меня к миру, и оставлю дом мой, чтобы найти путь спасения. Истинно, я стану Буддою».

Царевич вернулся во дворец, чтобы в последний раз взглянуть на тех, кого любил превыше всех земных сокровищ. Он направился в покои матери Рахулы и открыл дверь. Там горела лампа благовонного масла. На ложе, усыпанном жасмином, спала Яшодхара, положив руку на голову сына. Стоя на пороге, Бодхисатва смотрел на них, и сердце его разрывалось от тоски. Боль разлуки пронзила его. Но ничто не могло поколебать его решения, и мужественным сердцем подавил он свои чувства и оторвался от самого ему дорогого.

Его конь Кантака был оседлан, и, найдя врата дворца широко открытыми, он направил коня в тишину ночи. Верный возница сопровождал его. Так царевич Сиддхарта отрекся от земных наслаждений, отказался от своего царства, порвал все связи и вступил на путь бездомия.

До сих пор четыре места в Индии вызывают паломничество почитателей учения Будды. Во-первых, место рождения – Капилавасту. Город этот, как уже было сказано, находился в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, в верховьях реки Гондаки, был разрушен еще при жизни Будды. Во-вторых, место озарения – Бодхи-Гайя, где находилась часто упоминаемая роща Урувела, под тенью которой Гаутама озаренно объединил все свои достижения. В-третьих, место первой проповеди – Сарнат (около Бенареса), где, по выражению предания, Будда пустил в ход Колесо Закона. Место это до сих пор хранит развалины древнейших общежитий. В-четвертых, место смерти – Кушинагара (Непал).

В записках китайского путешественника Фа-Сяня (392–414), посетившего Индию, мы встречаем описания развалин владений Капилавасту, а также и прочих почитаемых мест.

Несмотря на эти факты, несмотря на древние колонны царя Ашоки, находятся любители сделать из Будды миф и оторвать это высокое учение от жизни. Француз Сенар в особой книге утверждал, что Будда есть солнечный миф. Но и тут наука восстановила человеческую личность Учителя Готамы Будды. Урна с частью золы и костей Будды, найденная в Пиправе (Непальский Тераи) и датированная надписью, а также историческая урна с частью реликвий Учителя, положенная царем Канишкой и найденная около Пешавара, свидетельствуют определенно о смерти Первоучителя Мировой Общины Готамы Будды.

Не нужно думать, что жизнь Гаутамы Будды протекала среди общего признания и спокойствия. Наоборот, сохранились данные, указывающие на клевету и всевозможные препятствия, благодаря которым Учитель как истинный борец только укреплялся, тем увеличивая значение своего подвига. Многие данные говорят о той враждебности, которую он встречал среди аскетов и браминов, ненавидевших его. Первые – за порицание их изуверства, вторые – за отказ признать их права на социальные преимущества и на знание истины по праву рождения.

Первым он говорил: «Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно достигли бы его».

Вторым: «По делам человек становится парией, по делам становится брамином. Огонь, зажженный брамином, и огонь, зажженный шудрой, одинаково имеют пламя, яркость и свет. К чему привела ваша отделенность? За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из кошеля шудры. Ваша отделенность просто называется грабежом. И священные вещи ваши просто орудия обмана.

Имущество богатого брамина не есть ли поношение Божественного Закона? Вы считаете юг светом, а север – тьмою. Будет время, когда приду от полуночи, и ваш свет померкнет. Даже птицы летят на север, чтобы там принести миру птенцов. Даже серые гуси знают ценность имущества на земле. Но брамин пытается набить золотом пояс свой и набрать сокровища под порогом дома. Брамин, ты ведешь жалкую жизнь, и конец твой будет жалким. Ты первый будешь подлежать уничтожению. Если уйду на север, то оттуда и вернусь». (Со слов устной традиции буддистов Индии.)

Известны случаи, когда после произнесения им речей огромное большинство слушателей покинуло его и Благословенный сказал: «Зерно отделилось от мякины; оставшаяся община, сильная убеждением, учреждена. Хорошо, что эти гордецы удалились».

Вспомним эпизод, когда его ближайший ученик и родственник Девадатта задумал сбросить обломок скалы на проходившего Учителя и даже успел повредить ему палец. Вспомним жестокую судьбу, постигшую его племя и родину от мстительного царя. Легенды рассказывают, что Будда, находясь с любимым учеником Анандой недалеко от города в момент нападения на его страну, почувствовал жесточайшую головную боль, лег на землю и накрылся плащом, чтобы скрыть от единственного свидетеля скорбь, овладевшую его стоическим сердцем.

Также не был он лишен и физических страданий. Часто упоминаются испытываемые им жестокие боли в спине, и самая смерть его якобы произошла от недоброкачественной пищи. Все эти подробности делают его облик истинно человеческим и близким.

Слово «Будда» не есть имя, но означает состояние ума, достигшего высшей точки развития, в буквальном переводе – «познавший, или тот, кто овладел совершенным знанием, мудростью».

Согласно Палийским Сутрам, Будда никогда не утверждал своего всезнания, которым наделили его ученики и последователи. «Те, кто сказали тебе, Вачча, что Учитель Готама знает все, видит все, утверждает свое обладание безграничной мощью провидения и знания и говорит: „Хожу ли я или недвижим, бодрствую или сплю, всегда и во всем присуще мне всезнание“, – те люди не говорят, что я сказал, они обвиняют меня вопреки всякой истине».

Силы, которыми обладает Будда, не чудесны, ибо чудо есть нарушение законов природы. Высшая мощь Будды вполне согласуется с вечным порядком вещей. Его сверхчеловеческие способности «чудесны» настолько, насколько деятельность человека должна казаться чудесной низшим существам. Подвижникам, борцам истинного знания так же естественно выявлять свои необычные способности, как птице летать и рыбе плавать.

«Будда, – согласно одному тексту, – есть лишь старший из людей, отличающийся от них не более, нежели первый вылупившийся цыпленок от других цыплят одной наседки».

Знание подняло его в другую категорию существ, ибо принцип дифференциации заключен в глубине сознания.

Особенно подчеркивается человечность Готамы Будды в древнейших писаниях, где встречаются выражения: «Готама Будда, этот совершеннейший из двуногих».

Палийские Сутры содержат много ярких определений высоких качеств Готамы – Учителя, указавшего путь. Приведем некоторые из них: «Он – Водитель каравана, Он – Основатель, Он – Учитель, Он – несравненный Наставник людей. Человечество катилось, подобно колесу повозки, по пути к гибели, заблудившееся без проводника и покровителя. Он указал им верный путь.

Он – Владыка Колеса Благого Закона. Он – Лев Закона».

«Он – чудесный Целитель, сострадательными средствами он излечивает опасно больных людей».

«Почитаемый Готама – Пахарь. Его пашня – бессмертие».

«Он – Свет Мира. Подобно подымающему с земли, подобно раскрывающему то, что скрыто, подобно несущему в темноте светильник, чтобы имеющие глаза могли видеть, Готама осветил свое Учение со всех сторон».

«Он – Освободитель. Он освобождает, ибо сам был освобожден». Его нравственные и духовные совершенства свидетельствуют истину его учения, и мощь его воздействия на окружающих заключалась в примере его личного труда.

Древние писания всегда подчеркивают жизненность его учения. Готама не отворачивался от жизни, но проникал во все будни трудящихся. Искал способы расположения их к учению, предоставлял им участие в своих общинах, принимал их приглашения и не боялся посещений куртизанок и раджей, двух центров светской жизни в городах Индии. Старался не оскорблять понапрасну традиционных обычаев; мало того, он искал возможность дать им свое учение, находя опору в особо почитаемой традиции, не поступаясь при этом основными принципами.

Не было отвлеченности в его учении, он никогда не противопоставлял существующей реальности идеал жизни мистической и трансцендентальной. Он подчеркивал реальность существующих вещей и условий для данного времени. И так как его деятельность и мысль преимущественно вращались в кругу жизненных условий, то и содержание своих речей и притч он черпал из обыденной жизни, пользуясь самыми простыми образами и сравнениями.

Исходя из представления параллелизма между природой и человеческой жизнью, индусские мыслители полагают, что явления природы могут нам многое пояснить в проявлениях нашей жизни. Будда, принимая этот метод, счастливо сохранил для своего учения опыт старой традиции. «Я сделаю тебе сравнение, ибо многие разумные люди поняли посредством сравнения», – такова была обычная формула Будды. И этот простой, жизненный подход сообщал его учению яркость и убедительность.

Влияние его на людей было пропорционально его вере в себя, в свои силы и в свою миссию. Всегда входил он в положение каждого ученика и слушателя, давая им самое необходимое и сообразуясь с их пониманием. Не отягощал учеников и слушателей, не имевших необходимой подготовки к усвоению высшего знания, непосильным для них умственным процессом. Также не поощрял стремившихся к отвлеченному знанию и не применявших в жизни его высокоэтическое учение. Когда один из подобных вопрошателей по имени Малунка спросил однажды Благословенного о начале всех вещей, Благословенный хранил молчание, ибо он считал, что наиглавнейшая задача была в утверждении реальности окружающего нас, то есть в том, чтобы видеть вещи, как они существуют вокруг нас, и стараться прежде улучшить их, способствовать их эволюции и не тратить время на интеллектуальные спекуляции.

Несомненно, знание его превышало даваемое им Учение, но осторожность, подсказываемая великою мудростью, удерживала его от выдачи понятий, которые могли быть не усвоены сознанием слушателей и по этой причине стать разрушительными.

«Однажды Благословенный остановился в бамбуковой роще в Косамби. Взяв пригоршню листьев, Благословенный спросил учеников: „Как думаете, ученики мои, что больше: эта ли пригоршня листьев в моей руке или же листья, оставшиеся на деревьях этой рощи?“

«Листья в руке Благословенного малочисленны; несравненно число листьев во всей роще».

«Истинно так, и то, что я познал и не поведал вам, гораздо больше того, что я передал вам. И почему, о ученики, не поведал я этого вам? Потому, что не было бы пользы вам от того, ибо оно не способствовало бы высшей жизни. Оно ведет к разочарованию в этом земном мире, к уничтожению всякой чувственности, к прекращению желания, к миру, к высшему знанию, к пробуждению, к Нирване. Потому я и не передал этого вам. Но что же поведал я вам? То, что является страданием, источником страдания, прекращением страдания, и указал путь, ведущий к прекращению страдания».

И настолько учение его было индивидуально в каждом отдельном случае и практично, что установилась традиция трех кругов учения: для избранных, для общинников и для всех.

Основывая свои общины, Будда стремился создать наилучшие условия для тех, кто твердо решил работать над расширением своего сознания для достижения высшего знания, и затем посылал их в жизнь учителями жизни и провозвестниками мировой общины. Постоянный контроль поступков, слов и мысли, который он требовал от своих учеников и без которого не может быть успеха на пути к совершенствованию, почти недоступен для находящихся в обычных условиях жизни, где тысячи внешних обстоятельств и мелких обязанностей постоянно отвлекают стремящегося к цели. Но жизнь среди людей, объединенных одним устремлением, общими мыслями и привычками, была великой помощью, ибо давала возможность без потери энергии развиваться в желаемом направлении.

Будда, учивший, что во всем мире существуют лишь корреляты, взаимоотношения; знавший, что ничто не существует вне сотрудничества, понимавший, что эгоистический гордец не может строить будущее, ибо в силу космического закона он окажется вне потока жизни, несущего все сущее к совершенствованию, терпеливо закладывал зерна, учреждая свои ячейки общинного начала, предвидя в далеком будущем осуществление великой Мировой Общины.

Два правила были необходимы для поступления в общину: полный отказ от личной собственности и нравственная чистота. Остальные правила касались суровой самодисциплины и общинных обязанностей. Каждый вступивший в общину произносил формулу: «Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к общине как к разрушителям моих страхов. Первый – своим Учением, второе – своей непреложной истиной, а третья – своим ярким примером прекрасного закона, преподанного Буддою».

Сурово проводился отказ от собственности. Причем отказ от собственности нужно было не столько выявить внешне, сколько принять его сознанием.

Однажды ученик спросил Благословенного: «Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой остался в окружении вещей, но не заслужил упрека».

«Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником».

Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.

Вся жизнь общины была строго дисциплинирована, ибо основой Учения Будды была железная самодисциплина для обуздания беспорядочных чувств, мыслей и развития непоколебимой воли. И только когда ученик овладевал своими чувствованиями, Учитель приоткрывал завесу и давал задачу. Затем уже ученик постепенно допускался к глубинам знания. Из таких дисциплинированных и воспитанных на суровом отказе от всего личного, а следовательно, мужественных и бесстрашных людей, хотел Готама Будда создать работников общего блага, творцов народного сознания и провозвестников Мировой Общины.

Мужество в учении Готамы было положено в основу всех достижений. «Нет истинного сострадания без мужества; без мужества нельзя достичь самодисциплины; терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть вглубь истинного знания и обрести мудрость Архата». Готама требовал от своих учеников полного уничтожения страха. Заповедано бесстрашие мысли, бесстрашие действия. Само прозвище Готамы Будды «Лев» и его личные призывы идти через все препятствия, как носороги и слоны, показывают, какая глубина бесстрашия была заповедана им. И потому учение Готамы Будды можно, прежде всего, наименовать учением бесстрашия.

«Воины, воины, так зовем мы себя, о ученики, ибо мы сражаемся.

Мы сражаемся за благородную доблесть, за высокие стремления, за высшую мудрость, потому зовем мы себя воинами».

Согласно традиции, открытием «Цепи Причинности» (Двенадцать Нидан) ознаменовалось достижение Готамою озарения. Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Готама дошел до источника зла:

12. Существование есть страдание, ибо в нем заключены старость, смерть и тысяча страданий.

11. Я страдаю, потому что я рожден.

10. Я рожден, потому что принадлежу миру бытия.

9. Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование.

8. Я питаю его, ибо я имею желания.

7. У меня есть желания, ибо я имею чувствования.

6. Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром.

5. Это соприкосновение производится действием моих шести чувств.

4. Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному.

3. Я личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности.

2. Это сознание создалось вследствие моих прежних существований.

1. Эти существования омрачили мое сознание, ибо я не знал.

Принято эту двенадцатичленную формулу перечислять в обратном порядке:

1. Авидья (омраченность, невежество).

2. Самскара (карма).

3. Вижнана (сознание).

4. Кама-рупа (форма, чувственное и нечувственное).

5. Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ чувств).

6. Спарша (соприкосновение).

7. Ведана (чувствование).

8. Тришна (жажда, вожделение).

9. Упадана (влечение, привязанности).

10. Бхава (бытие).

11. Джати (рождение).

12. Джара (старость, смерть).

Итак, источник и первопричина всех бедствий человечества в омраченности – в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Готамою именно невежества. Он утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценимым, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, – знанием тайны человеческого бытия и судьбы.

Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Готамою Буддою как знание четырех благородных истин:

1. Страдания воплощенного бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей.

2. Причина этих страданий – в омраченности, в жажде самоудовлетворения, в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного несовершенного бытия.

3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветленного вмещения и, тем самым, в создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле.

4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и приближения к великой Истине.

Путь к этой Истине разделен был Готамой на восемь ступеней:

1. Правильное распознавание (что касается закона причинности).

2. Правильное мышление.

3. Правильная речь.

4. Правильное действие.

5. Правильная жизнь.

6. Правильный труд.

7. Правильная бдительность и самодисциплина.

8. Правильное сосредоточение.

Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.

Что есть Нирвана? «Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущности состояния».

Согласно современному нам пониманию, Нирвану можно определить как состояние совершенства всех элементов и энергий индивидуальности, достигших наивысшей интенсивности, доступной в данном космическом цикле.

Готамой Буддой также указаны десять великих препятствий, названных оковами:

1. Иллюзия личности.

2. Сомнение.

3. Суеверие.

4. Телесные страсти.

5. Ненависть.

6. Привязанность к Земле.

7. Желание наслаждения и успокоения.

8. Гордость.

9. Самодовольство.

10. Невежество.

Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы.

В буддизме разработаны до мельчайших деталей подразделения чувств и побуждений умственного процесса как препятствий и способов развития для облегчения самопознания путем тренировки ума и размышления над каждым предметом во всех деталях. Следуя этим путем самопознания, человек в конечном итоге приходит к знанию истинной действительности, то есть видит истину, как она есть. Это есть метод, применяемый каждым мудрым учителем для развития умственных способностей ученика.

Проповедуя четыре благородные истины и благородный Путь, Готама, с одной стороны, порицал физическое умерщвление плоти аскетами и распущенность чувств, с другой – указывал на Путь восьми ступеней как на путь гармонизации чувств и достижения шести совершенств Архата: сострадания, нравственности, терпения, мужества, сосредоточения и мудрости.

Будда особенно настаивал на вмещении учениками понятия пар противоположностей, или двух крайностей, ибо познание действительности достигается лишь путем сопоставления пар противоположностей. Если ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но даже вредно. Вмещение этого понятия облегчалось усвоением принципа относительности. Будда утверждал относительность всего сущего, указывая на вечные изменения в природе, на непостоянство всего в вечно стремящемся к совершенствованию потоке бытия беспредельного. Насколько он был верен этому принципу относительности, можно видеть из следующей притчи.

«Представьте себе, – сказал Благословенный однажды своим последователям, – человека, отправившегося в дальний путь, который был остановлен широким разливом воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала ему гибелью, но дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. И представьте себе, что этот человек сказал себе: „Истинно, стремителен и широк этот поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег (Нирвана). Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег“. Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению и, построив плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.

И вот предположим, что, перебравшись и достигнув противоположного берега, человек этот скажет себе: «Истинно, большую пользу сослужил мне этот плот, ибо с его помощью, работая руками и ногами, я безопасно перебрался на этот берег. Предположим, что я взвалю плот себе на голову или плечи и так продолжу мой путь!»

Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои?

В чем же будет правильное отношение человека к его плоту?

Истинно, этот человек должен сказать себе: «Плот этот сослужил мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им и работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега (Нирваны). Но предположим, что я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, этот человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.

Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам мое Учение именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию Учения с плотом. Дхамма (учение) должна быть оставлена вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны».

Здесь мы видим, как мало значения придавалось Благословенным всему в этом мире относительности, иллюзии, или Майи. Именно все, даже учение самого Будды, рассматривалось как имеющее условную, преходящую и относительную ценность. Также в этой притче подчеркивается, что все достигается лишь человеческими руками и ногами. Именно: учение будет действенным, лишь если личные усилия и личный труд будут положены.

Общины Будды давали приют самым разнообразным запросам и потому составлялись из самых различных элементов. В Милинда-Панха мы встречаем следующие строки: «»Какие причины заставляют поступать в общину?» спросил однажды Милинда своего собеседника, буддийского учителя Нагасену. На этот вопрос мудрец ответил: «Одни сделались общинниками, чтобы избежать тирании царя, другие спасались от разбойников или же были обременены долгами, есть и такие, которые просто хотели обеспечить свое существование»».

Если некоторые люди, поступая в общину, искали социального и материального преимущества, то гораздо многочисленнее были истинные социальные революционеры, стекавшиеся под широкий кров возможностей, которые давало им учение Будды среди мрачной феодальной действительности того времени. В Сутта-Нипата можно найти много суровых осуждений социальному построению и общественной нравственности того времени.

Община принимала всех без различия рас, каст и пола; и самые различные стремления и поиски новых путей находили в ней удовлетворение.

Общины Будды не были монастырями, и вступления в них не были посвящениями, ибо, по словам Учителя, лишь осознание учения делало из вошедшего буддиста нового человека и общинника.

В общине проводилось полное равенство всех членов. Один общинник отличался от другого лишь сроком своего вступления. При выборе старшего возраст не принимался в соображение. Старшинство не измерялось сединой. О том, у кого все достоинство заключалось лишь в преклонном возрасте, говорилось, что он «тщетно стар». Но «тот, в ком говорит справедливость, кто умеет владеть собою, кто мудр, тот есть старший».

Будда не принуждал жить в тесном общежитии. С самого начала среди учеников были предпочитавшие жизнь в уединении. О таких слишком уединяющихся Будда говорил: «Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей».

Будда не хотел устанавливать слишком много правил, он стремился избежать педантичности и однообразия уставов, избежать сделать обязательными многие запрещения. Все правила стремились оградить и охранить полную самостоятельность ученика. Общинник обязан был соблюдать простоту и пристойность, но так как нет преимущества в том, чем питаться или во что одеться, Будда предоставил ученикам известную свободу. Побуждаемые Девадаттою, несколько общинников просили Будду установить для учеников более строгую дисциплину и в питании запретить употребление мяса и рыбы. Будда отказал в этой просьбе, сказав, что каждый свободен применять эти меры на себе, но нельзя вменять их в обязательство для всех. Та же терпимость в одежде, ибо недопустимо, чтобы свобода выродилась в привилегию для некоторых. Так, убедясь в мудрости почтенного Соны и увидя его окровавленные ноги, Благословенный сказал ему: «Сона, ты был воспитан в утонченности, я приказываю тебе носить сапоги на подошве». Сона просил, чтобы это разрешение распространилось на всех общинников, и Благословенный поспешил исполнить это желание.

Также и в текстах Винаи мы видим, как все правила общины, учрежденной Благословенным, всегда были подсказаны жизненной необходимостью. В Винае приводится трогательный эпизод, послуживший основанием новому правилу для общины.

Один бикшу заболел расстройством кишечника и, обессиленный, упал и лежал на земле в своей грязи. Случилось, что Благословенный в сопровождении высокочтимого Ананды обходил кельи общинников. Зайдя в келью больного бикшу и увидев его в таком беспомощном состоянии, он подошел к нему и спросил:

– Что с тобою, бикшу, ты болен?

– Да, Владыка.

– Но разве нет никого, кто помог бы тебе?

– Нет, Владыка.

– Почему же остальные бикшу не ухаживают за тобою?

– Потому, Владыка, что сейчас им нет никакой пользы от меня.

На это Благословенный обратился к Ананде: «Иди, Ананда, и принеси воды, мы умоем этого бикшу».

«Да, Владыка», – ответил Ананда и принес воды. Тогда Благословенный начал лить воду, а почитаемый Ананда умыл больного. После чего Благословенный взял больного под голову, а Ананда – за ноги, так подняли его и положили на постель.

ЛаВей Антон Шандор

Из книги Буддизм автора Сурженко Леонид Анатольевич

Как стать оборотнем: Основы ликантропического метаморфоза, его принципы и приложение Потенциально, каждый человек является оборотнем Под воздействием эмоционального стресса качества цивилизованного человека регрессируют до основных животных инстинктов и могут

Из книги Сутра сердца: Учения о Праджняпарамите автора Гьяцо Тензин

Основы буддизма Жизнь Сиддхартхи во дворце походила на сказку. Окружённый самыми красивыми девушками, утопающий в роскоши, среди прекрасных цветов, в великолепном дворце, окружённом чудесным садом, он ни в чём не знал недостатка. К его услугам было всё, что только мог

Из книги Буддизм Тибета автора Гьяцо Тензин

Глава 3. Основы буддизма Основные характеристики Как мы только что видели, многие религии предлагают ценные пути духовного развития, но для каждого отдельного человека сосредоточение на каком-то одном из них в конечном итоге является более эффективным. Итак, далее я буду

Из книги Мир тибетского буддизма. Обзор его философии и практики автора Гьяцо Тензин

Общие основы практики буддизма Выражение «практиковать религиозное учение» не обозначает чисто внешние изменения жизнь в монастыре или начитывание [священных текстов], но это не означает, что они не могут входить в религиозную практику. В любом случае религиозной

Из книги Научный атеизм. Введение автора Куликов Андрей

Конкретные основы практики буддизма В отречении от этой жизни и занятии практикой заключены огромные преимущества. В Тибете множество людей отринули этот мир и достигли несказанного душевного и телесного счастья. Все удовольствия, которые можно получить наслаждаясь

Из книги Золотые правила буддизма в притчах автора Норрис Майк

Часть I Общие основы буддизма Классификация колесниц В классической буддийской литературе упоминаются различные системы теории и практики. Такие системы по-санскритски называются "янами" ("колесницами"). Существуют, например, различные колесницы людей и божеств помимо

Из книги Основы буддизма автора Рокотова Наталья

4.3.3. Основы философии буддизма (А - Л. С. Васильев) Философия буддизма глубока и оригинальна, хотя в основе своей базируется на генеральных мировоззренческих принципах и категориях, выработанных теоретиками древнеиндийской мысли еще до ее возникновения.Прежде всего,

Из книги История мировых религий автора Горелов Анатолий Алексеевич

Недалеко от Буддизма Один студент университета во время визита к Гадзану спросил его: «Читал ли ты Библию христиан?»«Нет. Почитай мне ее», – ответил Гадзан.Студент открыл Библию и начал читать из Евангелия от Матфея: «И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые

Из книги Сравнительное богословие. Книга 6 автора Коллектив авторов

Наталья Рокотова (Е.И. Рерих) ОСНОВЫ БУДДИЗМА 1926 г Весь доход поступает в распоряжение республиканского фонда помощи беспризорным детям. Предисловие дано высоким лицом буддийского мира. Великий Готама дал миру законченное учение коммунизма. Всякая попытка сделать из

Из книги Введение в дзэн-буддизм автора Судзуки Дайсэцу Тэйтаро

Этика буддизма Строго говоря, первоначальное учение Будды не было ни религиозным, ни философским. Изучив существующие в Древней Индии взгляды, он создал религию, не похожую на все, что было до него. Будда уклонялся от дискуссий о Боге, о душе и не столько потому, что считал

Из книги автора

Разновидности буддизма Имеются три основные направления в буддизме. Хинаяна («узкий путь спасения») распространилась на рубеже нашей эры в Индии и среди народов Индокитая. В первые века новой эры возникло второе направление в буддизме – махаяна («широкий путь

Из книги автора

Из книги автора

1. ВКЛАД БУДДИЗМА, В ОСОБЕННОСТИ ДЗЭН-БУДДИЗМА, В ЯПОНСКУЮ КУЛЬТУРУ Наряду с тем, что дзэн придает первостепенное значение личному опыту в постижении высшей истины, он имеет следующие характерные особенности, которые оказали огромное влияние на формулирование того, что